zh-TWen

成為每一個存在

成為每一個存在

成為每一個存在

感覺到每一個人的意識都是你自己的意識。因此,把對自己的關切放到一旁,成為每一個存在。 感覺到每一個人的意識都是你自己的意識。在實相當中,事情的確就是這樣,但是感覺上似乎並非如此。你覺得你的意識是你的,而從來感覺不到別人的意識。最多,你也只是猜測別人也是有意識的。

你做出這樣的猜測,是因為你認為既然你是有意識的,那其他像你一樣的存在之物也一定是有意識的。這是一個合乎邏輯的推論,你並沒有感覺到他們的意識。 這就好像當你頭痛的時候,你感覺到你的頭痛,你意識到了這件事。但是如果別人頭痛的話,你只能猜測──你感覺不到別人的頭痛。你只能猜想他說的一定是真的,而他一定有某些和你一樣的症狀。但是你感覺不到。只有在你變得能夠意識到別人的意識狀態時,你才能夠感覺到別人──否則,它只是一項邏輯性的推論。你相信,你信任,那些人說的是實話,而他們所說的值得你相信,因為你也有相似的經驗。有一個邏輯學說認為,人不可能知道任何關於別人的東西,那是不可能的。最多,你只能猜想、推測,但是沒有任何關於別人的事情是是可以確定知道的。你怎麼能夠知道別人有著和你一樣的疼痛,和你一樣感到焦慮呢?別人是在那兒,但是我們無法穿透他們,我們只能碰觸到他們的表層。他們內在的存在仍然是未知的。我們仍然被關在自己裡面。

我們周遭的世界不是一個感覺的世界,它只是一種猜測──合邏輯,有道理的推論。頭腦說它在那裡,但心卻完全沒有被它所感動。這就是為什麼我們對待別人的行為就好像他們是某種物品,而不是人一樣。我們和別人的關係也好像是和東西的關係一樣。一個丈夫把他的妻子當成一件東西來對待,他佔有了她。妻子把丈夫當成一件東西般的佔有著。如果我們把別人當成人來對待,我們就不會試圖去佔有他們,因為只有東西可以被佔有。 這個技巧說:「感覺到每一個人的意識都是你自己的意識。」這將會是困難的,因為首先你得感覺到別人是人,別人是一個有意識的存在。即使這個也是困難的。 耶穌說:「愛你的鄰居,就好像你愛你自己一樣。」這是同樣的東西──但是首先別人在你心目中必須是「人」。他必須有他自己的生存權,不被剝削,不受支配,不為他人所利用。首先,別人必須成為「人」,別人必須成為一個「你」,和你一樣有價值。唯有在此之後,才能真的運用這個技巧。「感覺到每一個人的意識都是你自己的意識。」

首先,感覺到別人是有意識的,然後這個就會發生──你可以感覺到別人具有和你一樣的意識。真的,「別人」消失了,只有一股意識之流存在於「你」和「他」之間。你們變成了同一個意識之流的兩極。 在很深的愛中,這樣的事情會發生,兩個人不再是兩者。有時候,在兩者之間會有某種東西進入存在,而他們就只是變成兩極,有某種東西在兩者之間流動。當這道流發生時,你會感到深深的喜樂。如果愛給予喜樂,它是因為這個原因才給予喜樂的──有兩個人,在某個片刻,失去了他們的自我──在那個片刻,「別人」消失了,「一」出現了。如果這個情形發生,它便是是狂喜、喜樂,你就進入了天堂。只要一個小小的片刻,它就可以蛻變。 這個技巧說,你可以對任何人這麼做。在愛當中,你是對某一個人這麼做,但在靜心當中,你是對所有的人這麼做。不管是誰來到你身旁,就是融入他,並且感覺到你們不是分開的兩者,你們是一體的,你們一起流動著。這只是改變形態而已。一旦你知道要怎麼做,一旦你做過了,它就很容易。 最初,它看起來是不可能的,因為我們困在自己的自我當中。很難丟掉自我,很難變成一道流。所以,在剛開始的時候,對一個你不感到害怕的事物來嚐試這個技巧是很好的。 你不怕樹,所以這會比較容易。坐在一棵樹旁邊,只要去感覺這棵樹,而且感覺到你與它成為一體,然後在你們之中就會有一道流出現,有一種溝通,有一段對話,有一份融合。坐在一條流動的河邊,只要感覺水流,感覺你和水流成為一體。躺在天空下,只要感覺你和天空成為一體。起初,這只是你的想像,但漸漸的,漸漸的,你會覺得你透過想像接觸到了真實。

然後再試著對別人練習。起初會有困難,因為你會害怕。因為你曾經把別人貶低成物品,你會害怕假如你允許別人與你如此親密,他將會把你貶低成物品。這就是那個恐懼。所以沒有人允許親密,總是有一個間隙保留著,防衛著。太靠近是危險的,因為別人可以把你變成一個物品,他可以試著佔有你。這就是那個恐懼。你試圖要把別人變成一個物品,而別人也試圖對你這樣做──而沒有人想要變成一個東西,沒有人想要變成一個工具,沒有人想要被利用。被貶低成一個工具是最危險的現象之一,你會失去你自己的價值。但是每個人都在試。由於這是一個很深的恐懼,所以在開始對人練習這個技巧時會有困難。 因此,從河流開始,從小山開始,從星星、從天空、從樹木開始。一旦你知道了與樹木合一的感覺,一旦你知知道了與河流合一時的喜樂,一旦你知道你什麼也沒有失去,卻得到了整個存在──然後你就可以對別人做這個練習。而如果和樹、和河流在一起時是那麼的喜樂,你無法想像當你和一個人在一起的時候,這份喜樂會更加強烈到什麼程度;因為一個人是一個更高的現象,一個更高、更進化的存在。透過一個人,你可以到達經驗的巔峰。如果你甚至可以和岩石一起而感到狂喜,當你和人在一起時,你會感到一種神聖的狂喜發生在你身上。 但是,從一些你不那麼害怕的東西開始;或者,如果你有一個深愛的人,一個朋友,一個愛人,一個你不害怕的人,你和他可以無懼的、親密的在一起,你和他在一起時可以放掉自己,而不會在深處恐懼著他會把你貶為一件物品──如果你找到一個像這樣的人,那就對他練習這個技巧。有意識的在他之中放掉你自己。當你有意識的在某人之中放掉自己時,那個人也會在你之中放掉他自己;當你是敞開的,當你流向某人時,那個人也會始流向你;於是就有了一種深刻的相逢與交會。 兩個能量彼此融入。在那個狀態下,沒有自我,沒有個人──只有意識。而如果這樣的事可以發生在你與某一個人在一起的時候,那它也可能發生在你與宇宙之間。那個被聖者稱為狂喜、三摩地的,只不過是一份人與宇宙之間深刻的愛的現象。

摘自《奧祕之書》